|
6#
楼主 |
发表于 2016-2-5 08:46:16
|
只看该作者
重温《大学》
《大学》顾名思义,是大人之学,是成人后必须具备的基本学问,它是每个人成为一个人的基本要求。为此,我们万分荣幸能够相聚在一起补上这门课。我们已经系统的学习了《大学》第一小节,虽然只有短短的几百字,但是经过玉英老师的点拨,才知道《大学》里藏着这么多宝藏。用心去体会圣贤的心,教我们学习如何修身,齐家,以古往明君为榜样学习治国、平天下。见贤思齐,与高人为伍,学习如何成长为真君子。
大学的根本是大学之道,大学之道就是“在明明德,在亲民,在止于至善”,让我们通过学习《大学》明白基本的,可以把我们带向光明的道德,能够让我们和大家相亲相爱,其乐融融,能够让我们止于至善。明白真正光明的道德方向,明白了之后便要去点亮更多的人,去亲民。当我们和身边的人都被点明,这种幸福的感觉是多么美好。
要让这种美好的感觉一直存在,需要我们去玄德,学习天道下济而光明,地道卑而上行。当我们在高的时候要像天一样往下济民,这样才不会脱离民众,当我们低如大地时,为了能够和大家融合在一起,要不停地成长自己像大地一样谦卑上行!想达到“至善”都需要一个过程,当我们没有达到的时候,我们会用心去追求,但是想到“止于至善”则更难,最重要的,是对“度”的把握。不能多,不能少,不能增,不能减。减了则不及,增了则过之,必须恰到好处。现在很多人,对“度”豪无把握,凡事追求极限。不足的地方,也许我们能明白,但是真正的“止",好像没有几个人有意识,祖先留给我们的智慧,一切顺势而为,一切待时而动。我们往往都被贪婪和欲望给吞噬了。
《大学》云:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”真正”止“的目的是什么呢?”知止而后有定“,”止“是为了能够生静,静能生慧,为了能够找到安身立命的根本。”虑而后能得“,”虑“就是让我们寻找自己人生的方向,并思考如何去实现这个目标。物有本未,事有终始。知所先后,离我们的目标才会越来越近。
要达到这个目标,首先要做好自己,如何“做好自己”呢?做好自己的前提要先会“格物”,格有形的物,就是整理东西。每个女人的柜子里,永远少一件衣服,既然无论如何都会少,所以无法填满。那么我们又为何热衷于一直把东西往家里搬呢?因为大家觉得只有自己家才是自己的,没有放眼全天下。如果我们放眼全天下:天下的都是我的,只是我的另外一个家而已,不需要的就不买,需要的时候去商场那个家里取,这样我们有形的物才能格好。
而无形的物是什么呢,无形的就是我们的思维,我们的“格局”。我们常说培养大格局人才,怎样才能叫大格局呢?井底之蛙习惯了井底,它的格局就是一口井,而我们呢?跳出来了,格局就是全天下!天地有多大,我们无法测量,所以最大的格局便是无格局。当有形的和无形的都达到了极致,什么是有用的,什么是没用的都一目了然,这就是“知至”了,当我们知道经典是生活中的必须品,这时候会格外珍惜,会真正的意诚。真正的“意诚”是“至诚无物”,就是眼中只有我的目标,其它的一切都不存在。“所谓诚其意者,毋自欺也”真正意诚的人,不会自欺欺人,能够坦然对待自己的内心,找到自己心中的“善龙”和“恶龙”。
格物、知至、意诚都是修身的条件和过程,“修身”一定要走出来,要让我们修道的身体心灵加上行动,让这个行动体现出自己的用处。“修身”也不只是修养我们的身心,更重要的是为了用,为了和家庭和社会和天下人发生反应,这才是齐家,治国平天下。
“小人闲居为不善,无所不至”君子静能思已过,能扬已长,而小人独处就会做坏事,“小人”是内心不够强大之人。因为我们还没有成长为“大人”、“君子”,所以我们要找到伴就不会”闲居而不善“,就不会管不住自己的”恶龙“。要先认识和了解自己,多与自己的内心对话,让自己的内心”遏恶扬善“,当内心走上了大道,行动也会带上大道(收获了“诚于中,形于外”)。当我们带着孩子已经在行动了,在一砖一瓦的建房了,无论多么辛苦,也比和孩子内耗、斗嘴强,孩子们在玩中建、建中学,房子不知不觉建好了,而我们和孩子也都受益了。
“十目所视,十手所指,其严乎!",凡事我们能指到的地方,看到的地方,都能够慎密严谨,做好每一个细节,用细累积成大,由易累积成就难。找到自己的使命,跟着时代的需要和号召,跟着天地的规律,便可以成就我们成为“大人”成为“君子”。君子是怎么来的呢?所谓“君子”就是既让人感觉赏心悦目又内圣外王。切磋琢磨是君子修练的“工序”,修脾气,练能力。每天无为而为的做好自己,做好最普通的自己。并且脚踏实地的修练,做好每一个小事。反复切磋和琢磨才能成为斐君子。
我们在修身的时候多些耐心和时间给自己和孩子,用水的智慧去打磨孩子,我们温柔,孩子自然温柔,我们暴躁,孩子自然暴躁。我们是君子,孩子早晚会被磨成君子。水磨是一个温柔而缓慢的过程,所以要慢慢修行,修行到一定程度,就像斐然君子一样“道盛德至善,民之不忘也”,让子孙后代,时时可以从自己身上得到琢磨之水。
《大学》一直教我们如何成为君子,那么“君子”的影子来自哪里呢?诗经里歌讼“於戏!前王不忘”,指的是前王周文王、周武王,通过对《八卦》(也就是现在的《易经》)的学习、推演和践行,从而开创了周朝,让周朝能有八百年历史!而因为《易经》精神,这两位明君在治国的时候,采取温和的方式,不穷兵黩武,不劳民伤财!一切都做好自已,与人无争,与世无争,四方悦服竟相遵从,这就是吸引力法则我若盛开,蝴蝶自来。
对人民“行不言之教,处无为之事”,做好自己,民众自好,民风自朴。上自诸候、下至百姓,都纷纷效仿他们的弘德,以他们为榜样。“不显维德”就是“大显维德”,他们的美德补天下彰显和唱颂!文王和武王的做法就是“君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利利其利”。“小人”非世俗说的“坏人”,指的是尚不知明德之理的人,他们无法进入“大学”之门,此等人,作为社会人而言,能走正当的谋生之路,生财取之有道,乐社会人生之乐,是正常的,他们为名利而终此一生!而我们是何等幸运,运上明师指引,可成为济世之人。
武王之子成王,也是一代明君,在建国任命书《康诰》中曰:重在“克明德慎罚”,以显文王之德。让康叔到殷地做好坚守明德,谨慎刑罚,要施行仁政,以发扬大文王之德,让百姓真正受益!
商汤嫡长孙,太丁之子,商朝第四位君主,继位初期暴虐百姓、一味享乐、朝政昏乱,伊尹关他在桐宫反省三年,悔过自责后,还政于他,修德厚生终成一代明君。
“克明俊德”后的目的是什么呢?是为了成就自己。谁能成就自己?除自己以外的“人”。“水能载舟,亦能覆舟”,在工作上“上属是舟,下属是水”;做为父母“自己是舟,孩子是水”;在培养孩子的时候,“孩子是舟,父母是水”。扩大一些,这个社会上除自己以外的所有人形成一种文化,形成文化的人都是水。所以说自己以外的人都是成就自己的关键因素。
成王任命康叔治理殷商要明明德,指引康叔“作新民”,日新其德叫新,观民教化是新,同样带民达到至善,止于至善更叫新。成王让康王做一切事情都是为了依从天道顺应天命。顺应天道,何为“天道”?天道下济而光明;天之道,损有余而补不及。一是要下济,要亲民,不能高高在上,要与民和睦。二是要有目标的行动,为了人间和地上的光明,撒播光明。跟着天撒播光明,越撒播发现自己身上的光芒越多,因为损有余而补不足, 我们给出去了,老天爷会补给我们。给出去才能源源不断的收获!
能者多劳是天机,当我们能干、肯干的时候,老天爷自然会给我们更大的承担和使命!所以只要我们是行在真正的天道上,就不用担心一切困难!《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新”。文王玿示天下:“周虽然是古老的一个小诸候国;但是他的使命在于给世界带来新气象。”人之所以存活是因为每天都能呼吸新鲜空气!国家也一样,有新鲜的养分输送,才能成就国家,才能让国家永续。
通过这几节课对大学的学习我们收获了真正的君子就应该行天道、作新民、胸怀天下!还应该“只问影响大小 ,只问是否遵道,而不顾困难如何。”君子无所不用其极,只为了让大家将善发挥到极致!达到至善!现在社会需要我们,时代需要我们,所以老天先用经典强大我们,用平台来锻炼我们,在我们遵道而为的情况下,带领孩子一起顺应天命,亲民而以仁德化民,从而引领社会和谐,世界大同!
|
|